郭尚阳讲道家思想精粹（七）

第七篇：寿蔽天地养生主

长生、养生是老子以及庄子的重要主题思想之一。在讲正题之前，先需要说一说要怎样读懂老子和庄子。首先读老庄需要把握老庄的整体思想，不能断章取义，要理解一句话，要看上下文、看整段、看全篇、看全书。其次读老庄要把握核心思想，老子的思想核心是道与德，德就是行道。庄子的思想核心是逍遥，余篇全围绕如何达到逍遥具体来谈。再次是要体味文字之外的东西，不能单就文字论文字，也不能把寓言当真实。寓言十九，重言十七，庄子里面的寓言故事都是借以来说明道理，如果当真你就输了。最后是读老庄要以道解道，老庄言道，自然应当以道解老庄，任何以儒解老庄，以佛解老庄，以西方哲学解老庄，以丹道解老庄，如此等等，都是门外汉。长生、养生是在谈生死，生死，在老庄这两部经里各自有矛盾之处，导致出现了各种各样的理解，大多是窥一斑不能见全豹，只得到了皮毛，而不能解其真意。

谈到养生，就不可避免的谈到生死观，老子和庄子的生死观代表了道家对生死的了解和对生死的态度。出于生入于死，生而为人，死而回归天地，这就是道家对生死的了解。求长生而不畏死，这就是道家对生死的态度。

老子言，出生入死，生死犹如出入，人生就是两道门，从写着生的那道门出来，就走向写着死的那道门。人事有代谢，往来成古今，千古以来，英雄豪杰，有谁能长生不死。除非从这条生死路上跳出来，不生不死，也就长生长死。

庄子在很多地方谈到生死，并且举了好多例子来阐明自己对生死的态度。对死后未知境遇的了解，对自己生死的态度、对亲友生死的态度和对他人生死的态度。

庄子在去楚国的途中见到一个骷髅，骷髅在梦里向他描述了死后的世界，上没有国君的统治，下没有官吏的管辖，也没有四季的操劳，从容地把天地看作春去秋来，即使南面为王的快乐，也不可能超过。庄子说，我让司命神来恢复你的形体，重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻儿、邻居和朋友中，你想要吗？骷髅皱着眉头忧虑地说，我怎么能抛弃南面称王的快乐而再次经历人世的劳苦呢？

有人以为这就是以生为苦以死为乐，这是没有认真阅读的结果。首先要看这些话是在哪里说的，是梦里，是一种假设。除了吐槽时事的成分，庄子告诉我们，死亡是未知的。人们都认为死是可怕的，庄子告诉我们，生不知死，死不知生，我们活着，不知道死亡是什么样子的，也许死亡是一件快乐的事呢？我们活着不愿意死去，也许死去的人还不愿意活过来呢，我们又为什么好生恶死呢？如果放到整个大道、整个自然来看，你不曾生，也不曾死，你一直是这个世界的一部分。谁忧愁？谁又快乐？生死这件事，也许不必太过放在心上。

关于庄子对自己的生死是怎么看的呢，在第一章里我们就举过庄子要死的例子。庄子把天地当做棺椁，把日月当做双璧，把星辰当做珍珠，把万物做陪葬品，死后任凭乌鸦和老鹰啄食。庄子这个人，活着不愿意厚养，死了不愿意厚葬，他不厌恶自己的生命，也可以欣然接受生死，无论生死，他都遵循天地自然的道理行事。

庄子的亲友死了，庄子是怎么看的呢？《至乐》一篇中，庄子的妻子死了，惠子去吊唁，庄子正踞坐着敲盆唱歌。惠子说“你和妻子一起生活了这么多年，她为你养大了儿子，自己也老了，她死了，你不哭也就罢了，还敲着盆唱歌，不是太过分了么。”庄子说：“不是这样的，她刚死的时候，我怎么能不感慨悲伤呢。但是后来想想，她最初本没有生命，不但没有生命也没有形体，不但没有形体，连气都没有。在混沌恍惚之间，产生变化就有了气，气产生变化有了形，形产生变化有了生命，现在又产生变化走向死亡。这就像春夏秋冬四季运行一样，现在她安然回归天地之间，而我却在这里悲伤地大哭，我觉得这是不能通达生死的道理，所以也就不再哭了。

庄子鼓盆而歌不是无情无义，不是不在乎亲情。人有远近亲疏，有七情六欲是天性，亲友过世，悲伤是人的正常情绪。庄子不再悲伤，是因为他已经悲伤过了，从情绪走向理智，不必一直悲伤下去，那就真是不通达了。从人道的角度悲伤过后，从天道的角度理智的看待死亡，就如同理智的看待生存一样。

他人死了，庄子又怎么看呢？《养生主》中写了一则寓言。老子死了，秦失前去吊丧，哭了三声就出来了。老子的弟子问他说：“你不是老师的朋友么？”秦失说：“是啊。”弟子说：“作为朋友像这样吊丧可以么？”秦失说：“可以啊。我一开始以为他是个得道的人，现在不这样认为了。刚才我进去吊唁，有老人哭他，像哭儿子一样伤心；有少年哭他，像哭母亲一样伤心。这些人到这里来哭他，必然有不应当说而说话的，有不应当哭而哭了的。这就是违背天道而倍加了情绪，忘记了人本来就是来于自然，古人称这是违背自然招致的痛苦。”老子刚巧来到世间，那是应天时而生，刚巧离开人世，是顺自然而死。安然顺应天时和自然，那么就不会大悲大喜了，古人称这是不悖于自然的状态。古时候人们燃烧篝火，不停的添加木柴，木柴一块一块烧完了，但是火种却传了下来，没有穷尽的时候。有些人虽然死了，但是他的道却传了下来，无穷无尽。

大家看，庄子的态度就是安然接受生死，而不必大悲大喜。亲友亡故了，可以悲伤，不必过度。于是就又有人片面的理解了，庄子这是不主张长生啊，顺应自然，该死就死。然而，这非但是对生死观的理解错误，对自然的理解也不清晰。不怕死就非得等死么？不怕死就不能追求长寿么？追求长寿是人的角度，安然接受生死是道的角度，人死悲伤是人的角度，不过于悲伤是道的角度。人首先是人，然后才及于道。

庄子在第一篇《逍遥游》中，已经很明确的表达了，生死束缚是求道、求逍遥的障碍之一。我们要求养生求长生，不是贪生，不是怕死，是为了摆脱生死的束缚，达到逍遥的境界。庄子说，古之真人，不知悦生，不知恶死。为什么呢，不只是因为真人的心灵境界高，还因为真人可以寿蔽天地，无有终时。有无穷的寿命，还需要为了活着喜悦么，还需要害怕死亡么？

这就是老庄一脉相承的道家生死观，长生而不畏死。先求长生，长生不得，便求养生，寿命将近，便安然接受死亡。

好，下面就是一个困扰了全人类成千上万年的问题，如何长生呢？老子给出了我们答案，保养精气和精神，与万物循环一体，进而与道同游，永恒不死。治人事天莫若啬。修身和治国一样，都要吝啬节俭，放在修身上说，就是保守精气神，也就是积精累气全神，这就是长生久视的道理。而长生久视，层层递进，不只是需要积精累气全神，还要与整个天地万物相互交融循环平衡。天地长久，就是因为与万物互生而不自生，无私而不自私，反而以不自生成就长生，以无私成全了自私。然而即便如此，仍然是依赖于天地的存在，而天地之前就只有道存在了，唯有道，才是真正的永恒，唯有与道同游，才是真正的长生。“乘天地之正”的“正”字，也是道的意思，超脱天地、寿命、外物的限制，才能逍遥游于无穷。

具体到方法上来讲，老子说，不失其所者久，死而不亡者寿。不失其所，根据上文来看，是指心性上的知常不妄，不失本真，死而不亡，就是处于一种类似死亡的状态，但却没有真正的死亡，不失其所，死而不亡，才能恒久，才能长寿。

天下间，有生就必有死，只有不生，才能不死，若要长生，便要长死，所以，欲学生、先学死。死是什么样的呢？呼吸停止、脉搏停止、不需饮食、没有意识。活人怎么学死呢？

呼吸停止，就是胎息。胎息概念是从胎儿呼吸那里来的，胎儿并不用肺呼吸，他所需要的氧气来自脐带，胎儿是用肚脐呼吸的。而胎息就是玄关呼吸，玄关呼吸并不是呼吸空气，而是呼吸精气。还有一种胎息是身体呼吸，体呼吸是呼吸外界氧气的，只是不用口鼻呼吸，而是以身体和皮肤呼吸。从严格意义上讲，玄关呼吸才是真正的胎息。

呼吸停止的下一步是脉搏停止。脉搏代表的是心脏跳动，心脏跳动输送的是血液、养分和氧气。而做到胎息以后，人体能量基本上可以自给自足，对口鼻呼吸和食物越来越少，就达到了自然辟谷。这个时候心跳的作用也就越来越小了，就会越来越缓慢，甚至好长时间一下，这就是脉住。到先天境界的极点，人仙境界，心脏也就完全不需要跳动了。无论胎息还是辟谷都是功夫到了以后达到的自然境界，而不是一种功法，否则只能叫憋气、挨饿。

《庄子·大宗师》上说，古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。真人之息以踵，就是在描述胎息状态。很多人理解这句话，认为这是一种功法，是用脚呼吸、呼吸到脚或者说是从脚上产生气机。还是那句话，读老庄不可断章取义，也不可执著于文字，看看上下文，上下句，还会觉得那样解释贴切吗？从总体来看，这段话所描述的是真人境界的一些体现，丝毫不牵扯到具体法门。从下句来看，这是在以真人的呼吸和众人的呼吸作对比。真人如果只能用脚呼吸，那还是提挈阴阳把握天地的真人么？真人不止可以用足呼吸，还可以用身体任何一个部位呼吸，这就是胎息的表现。所以比较贴切的解释应该是，真人呼吸可以用脚，众人呼吸只能用喉咙。就像某些人夸奖别人时说的那样，嘿，人家谁谁谁用脚写的字都比你用手写得好。

这是人身体返还先天的过程。《道德经》里有句话，专气致柔，能婴儿乎？这个柔，就是先天的特质。人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。身体柔软，就是生机旺盛的表现，内气温和，就是回返婴儿之身的表现。所以道在人身上的体现，可以以婴儿为范例，所以毒虫不蜇他，猛兽不捉他，老鹰不抓他。筋骨柔弱却能够握固，不知两性却能勃起，就是精气充足的缘故。终日哭号而不沙哑，就是因为身具淳和之气。这就是先天婴儿之体。我们生活中有狼孩的例子，有被抛弃好几天活下来的例子，人小的时候破皮不留疤，身体恢复能力快，小孩子成天蹦蹦跳跳都不会累，婴儿幼儿的生命力，要比成年人要强得多，这都是柔弱中和的缘故。而成年人的生命力越来越弱，这就是物壮则老，不合于生之道，就会早早的死去了。

同一章还有一句话，叫做载营魄抱一，能无离乎？载字是语气词，没有实质意义。营就是人的形体肉身，魄就是人的魂魄精神，形体和精神合抱如同一体，可以永不分离吗？要达到营魄抱一、形神俱妙的无离境界，不但要锻炼形体，而且要锻炼精神。在老子的道德经和庄子的南华经中都记载了锻炼精神的法门，其中庄子说的更浅显一些。

《庄子人间世》中讲“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。
《庄子大宗师》中讲“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”庄子讲的心斋和坐忘，实际上是一回事，我们这里不做字句的翻译，但是我们用几个词来概括他一下，后世把心斋和坐忘的方法和状态总结为“心死神活”“识神退位、元神主事”，我们的说法叫“退识进神”。这也是庖丁解牛这个故事的核心内容，在庖丁解牛这一段里有一句话是整个故事的核心，就是“官知止而神欲行”庄子里还有很多的寓言表达这一观点，大家可以找出来看看，这里不一一举例。大家也可以根据上面这些说法，去好好思索，自己破除文字障。

养生除了修身，还要懂得趋利避害。《道德经》云，盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。就是说善于养生的人，善于趋利避害，不会留下伤害自己的机会。孔子也讲过，君子不立于危墙之下，也是一样的意思。

庄子在濮水边隐居，楚王派人去拜访庄子，打算请庄子去做他的宰相。庄子说：“听说楚国有一个神龟，死的时候已经三千岁了，楚王用丝绸箱子把它包裹起来，供在庙堂之上。这个乌龟，是愿意死了以后，把骨头留来下来享受尊贵的待遇呢？还是愿意活在泥潭里甩尾巴呢？”楚国的使者说：“龟应该是宁愿在泥潭里面摇尾巴。”庄子说“你们去吧，我也宁愿在泥潭里面摇尾巴啊”。
楚国的宰相虽然尊贵，但却受到约束失去自由，时刻可能有刑罚加身，怎么能比得上自由自在的隐居呢。此所谓天子不得臣，诸侯不得友。

然而狂矞yu、华士两位大隐士，却因为不臣天子，不友诸侯的罪名，被姜太公杀掉了。这是为什么呢，是想要在泥潭里摇尾巴也不行吗？不是的，这两位大隐士不是死于隐逸，而是死于声名。你要隐居就好好隐居，和光同尘，要那么大的名望干什么。随驾隐士要名声，那是把隐居当做做官的终南捷径。你既然不愿意为天子和诸侯所用，却又树立大贤人的名声，你意欲何为呢？不杀了你，天子和诸侯能安心吗。所以这两位大隐士可谓死得其所，成全了他们宁死不做官的好名声。但是我相信，他们一定不是道家的前辈。

庄子讲过无用，也讲过有用，还讲过无用之用，这都是在探讨如何趋利避害。世间无一定之规，不论是有用，还是无用，又或者介于有用和无用之间。运用之妙，存乎一心，只要执道而行，自能万物不伤。怎样执道而行呢，就是处柔弱，守中道。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈就是柔弱中和，俭就是保守神炁，不敢为天下先就是不争。

处柔弱，守中道，就是世俗生活中的养生之学。在儒家经典《大学》中，有一个词叫“知止”，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”知道万事有序、行事有度，能够停留在最恰当的地方，这就近乎道了，这和道家“居善地”的意思是一样的。

日常养生也是这样，我们要靠向外界摄取来保养自己，但是又不要摄生太过。老子说，人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。本来可以长命的，结果短命了，为什么呢，他摄生太过了啊。营养过剩，缺乏锻炼，导致疾病缠身，现在医院里因为富贵病死掉的，不是很多么，这给老子这句话做了非常生动的注解。

身体上是这样，精神上也是。老子主张清心寡欲，五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；这些过于繁杂的东西消耗了人的精神精气，使人短命。  老子教育孔子的时候说“去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。”人要长寿，就要谨守一心，七情不可过分动摇。

《黄帝内经》曰，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。这就是养生的秘诀。