郭尚阳讲道家思想精粹（一）

各位同道大家好，下面我们来一起学习一下道家思想精粹。我此时要讲的这个道，不是“研究家”“考据家”“理论家”“宗教家”和“学者”们的道，而是修道的道。大道涵盖一切，而不同的人眼中的道是不同的，所以说讲道，是最容易的事，也是最难的事。说容易，是因为你不论怎么讲都不会错，都是道的一部分，都不脱出道的范畴，区别只是你所讲的内容，能够涵盖多少道理，能够多么贴近道的本意。说难是因为要尽量的贴近于道，尽量涵盖更多的道，实在是不容易。那么现在，我们就从修行的角度，一起来看一看道是什么。修行分为三个方面，形、神与道心，也就是肉身修行、精神修行和道心境界。形神俱妙之法不可以传于六耳，我们要讲的主要是其中第三点——道心境界。道家思想精粹分为八篇：

道生天地物我齐，相形相成辩证法，道法自然为不为，道心逍遥无所滞，

知常不妄行如一，柔弱执中在世德，寿蔽天地养生主，小国寡民治世说。

 

第一篇：道生天地物我齐

道德经第一章。

据说首先读一段道德经，是讲道的必要的正常的节奏，那我们就一起来读一读道德经的第一章：

道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。无，名万物之始也；有，名万物之母也。故恒无，欲也以观其眇；恒有，欲也以观其曒。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众眇之门。

我解释里面几个关键的词，大家自然就知道怎么去解释。第一个字是“恒”，“恒”就是永恒亘古本来存在。第二个字是“眇”，“眇”就是瞎子，就是不可知，就是微渺不可见。第三个字是“曒”，“曒”就是明亮、无限光明的意思。第四个字是“玄”，“玄”就是无限玄妙演变转化。我们现在可以把它连起来。道如果宣之于口，便只是你口中的道，而不是本来永恒存在的道，名如果用以称呼，便只是名相，而不是本来永恒存在的真相。无，是天地的起始，有，是万物的根源。所以本来存在的无，是混沌不可知的，要看到它如微渺而不可见，本来存在的有，是具象而可知的，要看到它如光明无边无限。无和有皆出于道，是大道意志的体现，都是大道的演变转化和发展。在无限玄妙的演变转化发展之中，有微渺不可测度的门户。这只是抛砖引玉，大家可以结合无极图和太极图，来做进一步的延伸思考。有和无是相对的一对概念，如果没有有这个概念，哪里会有无这个概念呢，所以有和无，只是用不同对立的概念对同一件事物的描述。老子还说过，有无相生，有和无的地位是同等的，是异名同谓的。这里的无，是没有空间也没有时间的真正的无，仅仅是有无这个概念，从概念上讲他和有是阴阳相对，而从实质上讲有无说的这一件事不可以用阴阳太极来描述，因为阴阳太极都在有的范畴内。至于连有无这一对相生相成的概念也没有的从前，是不可描述的，是连无极图都不能正确描述的。没有概念，没有名相，没有语言。所以，这里唯一可以说是两者同出异名同谓的，就是有无，大道演化，从不可名状，到混沌一团，到化生天地万物，到万物消除天地崩坏，终归于混沌，归于不可名状。这是大道演化过程中的一个阶段。

我们这里就不做更详细展开，因为道德经不是我们今天要讲的主要内容，这段道德经，只是整篇课程的一个题头。

道不可道，道不可传。因为道不可道，道不可传，所以我们今天要讲一讲道不可传的道理。

首先是技术上不可传。

第一，道不可道。道不可说，一说便错，道不可写，写出来就不是道。道，玄妙万方，无法用语言和文字表达出来，即使强行表达出来，也就不是真正的道了。

第二，道不可穷。道分阴阳，演化天地万物，道无处不在，万事万理都在道中，道是不可以也无法研究透彻的。

第三，道不可传。我的道不是你的道，你的道不是他的道，老子所说的是老子的道。所以道只是自己的，只能自己领悟，而不能靠别人传授。别人说的意思，不是你所理解的意思，你所听到的意思，不是别人所说的意思。

其次是道理上不可传。

第一，道是至高至贵的的东西，不是以物质可以衡量的，所以道不能传。

第二，道是最寻常无奇的东西，人人都可以看到，人人都有道，所以道根本不必传。

第三，道是至卑至贱的的东西，它甚至不值一毛钱，所以道不值得一传。

好吧，这也不是我今天要讲的东西，上面说的全部都是借口。道不可以直接的讲出来，也可以间接讲出来，不可以直白的讲出来，也可以启发的讲出来。道不可道的意思是，你听得懂没有用，悟的通才是道。现在我们来讲“道生天地物我齐”的第一个字“道”。

好多人都喜欢旁征博引到处找论据，找很多书去研究道，证明道，但却不明白“其出弥远，其知弥少。”你所研究的东西越多，距离道本身就越远了。以道本身去理解道，不出家门，就知道天下的事情，知道天地运行的道理。

齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下制作车轮，轮扁走上堂来问齐桓公说：“请问你读的是什么书呢？”桓公说：“是圣人的言论。”轮扁又问：“圣人现在还活着吗？”桓公说：“已经死了。”轮扁说：“那么你所读的书不过是圣人留下的糟粕罢了。”为什么呢，因为圣人所描述的道理只可意会不可言传，古人和他们不能言传的东西都已经死掉了，所以我们所读的文字只不过是古人留下的糟粕。所以说从文字去求道是一件很蠢的事情，但是我们要讲出来，要追本溯源，却不得不从这件蠢事上开始。

所以我们首先还是要从汉字的演变来看看道的含义。

在道还没有抽象成一个哲学符号之前，道、行二字还没有分家，这个时候，在甲骨文中没有道这个字，只有行这个字。大家都知道甲骨文是象形文字，它的字形往往就代表着它的含义。行字是怎么写的呢，大家可以去查一查，他是四个弯折，看起来就是一个四通八达的十字路口。所以这个行字，所行的是什么呢？所行的就是道啊，但凡可行皆为道。而钟鼎文中的道这个字，是在行字这个路口中间，加了一个人字。道路是人走出来，或者说人能行能走的就是道路。对于飞鸟而言，天空就是它的道路，对于走兽来说，山林就是它的道路，对于虾蟹来讲，江海就是它的道路，但这些道路，飞鸟可以行、走兽可以行、虾蟹可以行，但人不能行。人能行走的，才是人的道。所以，从广义上说，一切可行之事就是道，也就是我们用现代词汇所讲的终极真理、自然规律。从狭义上来说，人之道就是人所能知、所能行的道路。即使我们现代汉语的道字，一个首字，一个走字，一个是智慧，一个是行动，就是所知与所行。从脚下做起，迈出每一步，知行合一，才是你的道。

所以你看，道这个字无所不包，无论是一切真理和规律，都在其中。道家说有三千大道，佛家说有八万四千法门，西方人说条条大路通罗马。讲道布道，已经成为一个通称，而不是道家独有了。但无论是何真理，都脱不出一个道字。每个人都有每个人的道，在路口中间放一个我字，就是我的道，放一个你字，就是你之道。而《道德经》就是老子之道，《南华经》就是庄子之道，谁对道的理解更深更广，他的道就更接近真理，到目前为止，老子是最接近真理的人。

横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。这庐山就是我们心中的道，我们心中的道不同，但道本身是不变的，唯有变化本身才不会变，行这个字本身，就带有变化的意思。随着在道路上越走越远，道路本身没有变，但是人驻足的地方是不停变化的，道路两旁的风景是不停变化的。如果视而不见，走马观花，不去了解这些变化，就不能完整的认识道；如果太专注于脚下和道路两旁的风景，以至于驻足不前，那么就走不到这条路的尽头。

 

道生天地的“生”字，就是这道路的不断演变。生是什么，生生不息。生字的象形文字是一株大地上的幼苗，大家可以想象，这幼苗由一颗种子，生根发芽，开花结果，种子落地，然后枯萎化为泥土，新的种子又开始新的历程。这是从生到死，从死到生无穷无尽的过程。生这一过程，包括从产生到终结从终结到产生无限的演变。生也是生，死是生的终结，又是新生的开始。泥土可以生草木，草木死而生泥土。

生生不息的道理无处不在，中国古代的五行学说，就完美的体现了这个道理。金木水火土，五行五气，相生相克，造化流转，生生不息。这不但代表了古人对于天地物质本源的猜想，还阐述了对于万事万物形成与终结的思考，所以，五行学说就比地风水火这四大要更加完美。我们看中国另一项重要学说阴阳八卦的形成，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，由八卦，又可以扩展到64卦，还可以无限的扩展下去。由此才产生对中国人影响巨大的六经之一《易经》。

《周易》上说“生生之谓易”，易是什么，易就是改变、变革、革新，就是不停的演化。大到宇宙的生灭，小到一个人的生老病死，无不在大道演化之中。

“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这是万事万物的演化过程。有几种不同的解释。一种认为道就是一，道生阴阳二气就是二，阴阳二气相交，形成的稳固和谐的状态就是三，逐渐演化万物。另一种认为无是0，有是一，二就是天地，三就是天地人，如此演化万物。我这里还有更多的解释，各门派根据修行功法的不同，也有相应的解释。我个人以为，这些都不算错，这句话本来便不是实指，而是描述一个从一到多的演化过程，重要的不是二是什么三是什么，而是揭示生生造化的这一道理。

 

天地，我们现在更多地称为宇宙。有人说，天地和宇宙是不同的，天地只说了空间，宇宙嘛，上下四方曰宇，往来古今曰宙，时间空间都有了。我说这没什么不同，头上为天，脚下为地，六方为天，中间为地，轻清为天，重浊为地，天地是现实存在的事物。而往来古今，讲的是天地的演变，是天地演化的过程，为了表述演变的过程，为了表述演变前后的不同，所以人们创造了宙这个概念，他也只是一个概念，而非存在。天地演化以后是什么呢，还是天地，从开始到终结，天地不变，变的只是天地中演化的事物。而天地宇宙之外，任凭宇宙生灭，时间没有任何意义。所以我们研究天地万物，不需要研究时间，只需要研究天地和万物本身。

天地万物之间是一种什么关系呢？从一方面说道生天地，天地生万物，万物有生死，来于天地而归于天地，这是一个小循环。庄子快死的时候了，庄子的学生们商量要厚葬庄子。这个时候庄子说：我把天地当做棺椁，把日月当做双壁，把星辰当做珍珠，把万物做陪葬品。我的葬仪难道还不够完备吗，何必如此呢？学生们说：恐怕乌鸦和老鹰会把老师吃掉啊。庄子是怎么说的呢，他说：天葬给乌鸦和老鹰吃，土葬给虫子和白蚁吃，从乌鸦嘴里夺食给虫子吃，这不是厚此薄彼吗？你看，我们现在讲食物链、讲生态循环，庄子早就讲过了啊，从活着一直讲到死。即体现了天地万物的流转循环，又体现了大道之下万物齐一、物我齐一的思想。人死了没有什么特殊的，和万物一样，归于大道流转。这就又牵扯到另一方面。

从另一方面说道生万物，万物皆秉承大道而生，而终归于大道，这是一个大循环。是道生天地人，还是天地生人，这是角度的不同。如果从天地生人来说，人要敬天敬地，谢天谢地。如果从道生天地人的角度，天地人并生，人与天地是平等的。如果从人的角度，人位列三才之一，而居于中位，天地之间以人为尊，人与天地争寿命，与万物争资源，与天地斗，其乐无穷，人是这大道之下唯一的主宰。天地星辰是人类的房子，草木禽兽是人类的食物。讲到这里忽然想起一个故事。竹林七贤之一，晋朝的刘伶，这个人是一个大酒鬼，他喝醉了以后就喜欢在房子里裸奔，有人见了就讥讽他，刘伶就说，我啊，把天地当做我的屋子，把屋子当做我的裤子，你怎么跑到我裤子里来了。你跟我讲礼，我跟你讲道，驴唇不对马嘴。非汤武而薄周礼，越名教而任自然，这是竹林七贤的态度。只可惜竹林七贤学老庄只学到了皮毛，所以他们除了死的很惨的，就剩下死的更惨的了。

那我们学道之人是什么态度呢，我们修行，不论求养生求逍遥求超脱，都是从我的角度出发的。但这并不妨碍我们从道的角度去认识问题，也不妨碍我们以各种态度去对待问题。在内在境界达到的情况下，外在的问题都不是问题。