郭尚阳讲道家思想精粹（二）

第二篇 相形相成辩证法

庄生啊，在南华经里用了整整一章来研究这个问题，齐物论，齐物又齐论。齐物论的第一章讲了一个听天籁的故事，说的是南郭綦第一次做到物我两忘这一境界的时候，他的徒弟颜成游看到老师境界大进，对老师的境界感到很奇怪，于是就发问。南郭綦是个好老师，他从人籁、地籁和天籁的角度去启发他的徒弟。籁就是一种箫。南郭綦说人籁呢就是人吹奏乐器的声音，地籁呢就是风吹大地发出的声音，那么天籁呢？风吹过万窍而声音各不相同，使他们各自发出自己的声音，这都是由他们各自的物性而决定的，那又是什么使风吹过万物发出声音呢？南郭綦没有说，但想必颜成游已经明白了。那么大家说是什么呢，这就是大道啊。

无论天地万物，物性不同而道性无别，这就是齐物之理。所以从大道的角度讲，万物，它的名称不同，但它实际上没有分别，不必拘于名相。在《知北游》一章中有一段话，东郭先生问庄子说：“你说大道在哪里呢。”庄子说：“道无所不在。”东郭先生说：“期待你具体说出来才好啊。”庄子说：“道在蝼蚁上。”东郭先生说：“怎么这么猥琐呢”庄子又说：“道在野草上。”东郭先生说：“怎么更猥琐了呢
？”庄子又说：“在瓦罐里。”东郭先生说：“怎么越来越猥琐了呢？”庄子又说：“在屎尿之中。”于是东郭先生就不说话了。物性不同而道性无别，这就是齐物之理啊。

既然如此，既然万物齐一，那么站在大道的角度，言论也是齐一的，没有区别的。老子说“辩者不善，善者不辩”，为了大家好理解，这里可以加几个字，“善辩者不善道，善道者不善辩”。辩论是没有任何意义，不能区分是非对错的，甚至说本来就没有是非和对错，又何必去争辩呢。庄子在齐物论中说“倘使我和你展开辩论，你胜了我，我没有胜你，那么，你果真对，我果真错吗？而第三个人也有他自己的意见，或者有与你我相同的意见，他又怎么可以评判我们的对错呢？”所以所谓辩论的胜利，仅仅是言辞上的胜利而已，对事实没有任何影响。

所以判断问题应当从本源出发，而不是从语言出发。言论、学说上的争执，总是无穷无尽的，对与错、是与非永远无法从言论的成败上来证实，对于学说的争执没有实质意义。所以，你可以说他们是不同的，也可以说他们是一致的。所以事物虽然在名相上有区别，但只是同一的道在不同角度的体现，都不出乎道的范围。勿追求语言而追求本源，这是齐论的核心。学者们总是通过语言文字去研究道，而不是去研究道本身，不能从文字延伸开来，不能提升到道的层次，不能实践修行，不能做到知行合一。这样所研究、所辩论的道就是毫无意义的，所研究出来的道就不是道，只是语言文字。

有些看不懂《齐物论》的学者批判庄子，说庄子已经落入了相对论的泥潭，陷入了不可知主义的泥潭，我们又怎么知道不是学者落入了定势思维的泥潭呢。以肤浅的学识去解析精深的道理，本来就是一件错误的事情。问题并不在于问题，也不在于答案，而在于看问题的角度。屁股决定脑袋，你看问题的角度就决定了你的认知。人吃豢养的动物，麋鹿吃蒿草，蟋蟀吃蚂蚁，乌鸦爱吃老鼠，这四者谁知道哪一种才是真正好吃的呢？毛嫱、丽姬是人们公认的美女，但鱼见到她们就潜到水底，鸟见到她们就向高处飞，麋鹿见到她们就迅速地跑掉了，这四者谁懂得天下间什么是真正的美色呢？好吃不好吃不在于吃的什么，而在于谁在吃，美丽不美丽不在于毛嫱和丽姬，而在于看他们的是谁。这就是看我们主观上从谁的角度去看，以什么为标准，一颗毫毛可以是大的，泰山可以是小的，殇子可以是长寿的，彭祖也可以看做夭折。这又有什么可奇怪的呢？

人类的近乎绝大部分认知都来自于人类的主观角度，主观角度受到人的认知的限制。从对道和理的认知上，一般来说，小智慧不如大智慧，寿命短不如寿命长的。对井里的蛤蟆不能和它谈论大海，因为它坐井观天眼界有限，对夏天的虫子不能和它谈论冰雪，因为它的眼界受到时令的束缚，对偏远之地的人不能和他谈论大道理，因为他的眼界受缺乏教育的束缚。河神见到渤海，才知道自己的渺小，渤海神才肯与他谈论道。渤海神自己觉得自己眼界开阔，实际上也不过是比夏虫活得更久一点的虫子。人类虽然也拘限于百年寿命，但却能接收前人遗留下的知识，了解前人阐述的无数道理，这就是站在巨人肩膀上，这是无比的幸运。但即使如此，我们不知道的东西，比我们知道的东西，要多上千倍万倍。吾生也有涯，而知也无涯，以有限的生命去追求无限的知识是不可能达到的事，所以人的认知永远具有局限性、片面性，难以达到绝对的真理。

过去庄周梦见自己变成蝴蝶，栩栩飞舞悠然自得，不知道自己是庄周。突然间觉醒，惊慌之间才知道自己是庄周。又一想，反而不知道是庄周梦中变成蝴蝶，还是蝴蝶梦中变成庄周？不论是谁梦见谁，庄周与蝴蝶是有区别的，又是没有分别的，这就是事物的转化与变化和同一。西方人看了齐物论，于是提出人人平等，但世上却从未有完全的平等。古印度人看了齐物论，提出众生平等，可惜限于眼界将六道轮回分出高下，而草木有灵却不入六道。前些年有好多网民说下辈子要做一棵树，等在某人经过的路上，若是按着这轮回说，只好变成一只螳螂挡在某人的车前面了。

继续回到做梦的问题上，今天晚上我要做梦，我会梦到庄周，梦里的庄周做梦的时候又梦到蝴蝶，梦里的蝴蝶做梦的时候又梦到了我，蝴蝶梦里的我正和大家说，我今晚会梦到庄周。那大家说说，我、庄周、蝴蝶到底谁是谁呢，到底是谁梦到谁呢，到底是谁在做梦呢，到底有没有做梦呢，又或者说我、庄周和蝴蝶都是存在的呢，还是都是不存在的呢，梦和醒，那个是醒那个是梦呢，此和彼，我是在此呢还是在彼呢，生和死，哪个是死那个是生呢，有与无，那个是无那个是有呢？又或者，整个天地宇宙其实只是我手指上一粒尘土，而我又在这尘土之中。我眼前的一匹马其实就是天地万物，这马又是天地万物之一。这事可能是存在的吗。这又岂止是看问题的角度问题？在大道面前，又有什么是不可能的呢，一切皆有可能，只是我们还没有发现，还没有认识到。

如果局限于看问题的角度，就不能明晰变化又同一的道理。万事万物，既是转化、变化的又是同一的，这丝毫不矛盾。老子说天地不仁，以万物为刍狗，大道之下万物齐一是道性的普遍；莱布尼茨说世界上没有两片完全相同的叶子，道生万物各有不同这是物性的区分；苏东坡说横看成岭侧成峰，同与不同皆是心思态度的体现。

可以说我们去了解道就如坐井观天、管中窥豹。但这并不代表我们就无法理解道，窥一斑可见全豹也是有的。老、庄、先贤跳出了自己局限的主观角度，跳出了繁杂的物性区分，所以他们才能发现道，了解道。我才能坐在这里，给你们解析他们的道，并同时讲讲我理解的道。同样，一个好的科学家也是这样的，否则就只能是二手的科学家。

好，这些问题听听、想想也就罢了，不需要去无限追究。庄子已经教给我们坐忘的道理，物我两忘，自然物论齐一，生死齐一，与天地共生，与万物一体，无需思想、无需言论，无所谓无，无所谓有，这就是齐物论。

然而那位说，不对，庄子有失于偏颇，他的笔墨基本上只着眼于万物齐一，对于万物的物性不同只是稍带提了提。这种说法就是带了我们后来人的主观偏见。我们要想一想，即使在现在老庄著作已经深入人心的情况下，仍然很少人理解万物齐一的道理。而万物各有不同是人人知道的事，根本用不着庄子去描述。所以庄子要写一篇文章，来阐明自己的观点，自然要把主要笔墨放在这一着重点上。就好像我们要写一篇文章证明人在水里可以游泳，不必花大笔墨来陈述人在地上可以走路。

庄子主要表达的是事物的共性、个性，角度性和视角的局限性，主要是从主观角度出发的。而老子的笔墨一向言简意赅，他对于这个问题所做的有限的阐述，主要放在万事万物相形相成，对立统一和转化的客观角度。这更近似于我们现代唯物主义辩证法，或者说是唯物主义辩证法的起源。什么黑格尔、费尔巴哈、马克思都是二手货，回炉再加工而已，在老子的大智慧面前，他们不值一提。

首先我们人人都知道事物之间的不同与对立，有美必有丑，有善必有恶，有无必有有，有难必有易，有长必有短，有高必有下，有听必有说，有先必有后。那么老子是怎么说的呢？《道德经》第二章，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随，恒也。”就是说，天下人都知道现在的美的标准是美，那么就有了丑，都知道现在的善的标准是善，那就有了恶。有和无是互相转化的，难和易是相互成就的，长和短是互相对照的，高和低是相互对比的，说和听是互相配合的，先和后是互相伴随的，从来都是这样的。

我们说事物相形相成，好，相形有了，无论美丑、善恶、长短、高低，对立的事物是相互显现出来的，是对应出现的。那么相成呢，怎么说是相互成就呢，试想如果心底没有美的、善的概念，哪里会有丑的、恶的概念，那就不再有美丑、善恶的区别。没有长的、高的作比较，哪里会有短的、低的看法，那也就不再有长短、高低的区别。所以说无论美丑、善恶、长短、高低，其实本来就是一体的，是不可分开的，是对立的，又是统一的。老子提出的很重要的一对概念“有为和无为”也是如此。那么，如果我们把以美为丑，那么丑就变成了美，如果我们把善叫做恶，那么恶才是真正的善，如果我们认为长就是短，那么短反过来就成为长，如果我们变更位置的标准，那么高就成了低。我们都知道地球是圆的，那么在宇宙中，什么是高什么是低呢。这些必有一个标准，必然是发展出了互相伴随的两面才有这么一个标准去区分判断。这个标准就存在于我们心里，他是概念，是名相，而不是物性本身。物性的区别是客观的，而概念的区别只是主观的。这就叫做“同出而异名”，一体两面。

所以我们看看那些我们认为是对立的概念的统一体。例如天堂和地狱，上帝和恶魔，佛国和地狱，如来和波旬。正因害怕去地狱受苦，才想上天堂享乐，信仰恶魔的，必然承认上帝的存在，无论上帝和恶魔，都属于一个信仰体系，换句话说，他们是一个系统的，一个是白脸，一个是红脸。如来和波旬也是一样。

老子说“反者道之动”，事物相反的两面是事物的运转和变化。《三国演义》开篇就说，天下大势，分久必合合久必分。又例如历代王朝，无不是盛极而衰，到了衰弱的极端，又兴起一个新的王朝。我们都知道塞翁失马焉知非福的故事。是说靠近边塞的地方有一位擅长推算命运预知祸福的老人。他的马无缘无故跑到胡人那边去了。人们都来安慰他，老人说，怎么知道就不是一种福气呢?过了几个月，那匹跑掉的马拐带了胡人的骏马回来。人们都前来祝贺他。老人又说，怎么知道就不是一种灾祸呢？家里有好马，老人的儿子爱骑马，结果从马上掉下来摔断大腿。人们都前来慰问他。老人又说，怎么知道就不是一种福气呢？过了一年，胡人大举入侵边塞，健壮男子都拿起武器去作战。靠近边塞居住的人，十分之九都死掉了。这个人却因为腿瘸的缘故不能上战场，父子俩一同保全了性命。这就是福兮祸所依，祸兮福所伏的道理。这就是反者道之动最好的注释。所以委曲就能保全，弯屈就能伸直；低洼就能充盈，陈旧就能更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。

易经上说，一阴一阳之谓道，这相形相成的道理，从太极图上可以完美的体现出来，黑白分明，相互依存，相互转化。太极图之中蕴藏着大智慧、大秘密，他是中华文明的发源。相形相成的道理，在我们生活中具有借鉴意义。

老子说，将欲翕之，必故张之。将欲弱之，必故强之。将欲废之，必固举之。将欲夺之，必故予之。意思是想要让它收缩，必先让它扩张。想要让它削弱，必先让它强盛。想要让它废弃，必先让它兴起。想要得到它，必先给予它。春秋时期，吴越争夺霸权，越王勾践便是采取了如此策略，最终通过十年生聚十年教训，最终消灭了吴国。我现在给大家出一个问题，消灭一个谣言最好的办法是什么？大家的回答可能五花八门，我这里给大家提供一个答案，要消灭一个谣言，最好的办法就是制造无数条谣言，这样，那一条谣言也就不攻自破。